Encyclopédie Atypique Incomplète
Incomplète, car toujours en construction au gré des jours, avec sérieux, curiosité et humour.
Atypique, car toujours dans l'esprit de la connaissance par l'observation et la pratique.
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dimanche 11 mai 2003
Des Médias tactiques Aux Multitudes Numériques !
Le fait est que les disciplines établies sont en mode défensif. Les « nouveaux » mouvements et médias ne sont pas encore assez mûrs pour remettre en cause et défier les pouvoirs existants. Dans un climat conservateur, la revendication « donner corps au futur » devient un geste faible et vide.
Nous commencerons par les discussions stratégiques actuelles du dit « mouvement anti-globalisation », la plus grande force politique émergente depuis des décennies. Dans la deuxième partie nous examinerons les stratégies d’une nouvelle culture critique de médias dans la phase post-spéculative après la dotcommania.
Quatre phases du mouvement global deviennent évidentes, qui ont des caractéristiques politiques, artistiques et esthétiques distinctes.
1. Les années 90 et l’activisme tactique des médias
Le terme « médias tactiques » a surgi au lendemain de la chute du mur de Berlin comme renaissance de l’activisme dans les médias, mélangeant le travail politique vieille école et l’engagement des artistes avec les nouvelles technologies. Le début des années 90 a été le moment d’une prise de conscience des enjeux de genre, et a vu la croissance exponentielle des industries des médias, ainsi que la disponibilité croissante d’équipement individuel bon marché, créant un nouvelle forme d’attention parmi des activistes, les programmeurs, les théoriciens, les curateurs et les artistes. Les médias n’ont plus été vus simplement en tant qu’outils pour la lutte, mais ont été expérimentés en tant qu’environnements virtuels dont les paramètres étaient de manière permanente « en construction ». Ca a été l’âge d’or des médias tactiques, ouverts aux questions de l’esthétique et de l’expérimentation avec les formes alternatives de narration. Cependant, ces pratiques de libération « techno » ne se sont pas immédiatement traduites en mouvements sociaux évidents. Bien plutôt, elles ont symbolisé la célébration de la liberté de médias, qui est en soi un grand but politique. _ Les médias employés - de la vidéo, des CD-ROM, des cassettes, des fanzines et flyers aux modèles de musique tels que le rap et la techno - ont varié considérablement, de même que le contenu. Un sentiment généralement partagé était que les activités politiquement motivées, qu’elles soient de l’art, de la recherche ou travail de commande, n’était plus une partie d’un ghetto politiquement correct et pouvait intervenir dans la « culture de masse’ sans devoir nécessairement se compromettre avec le « système ». Avec tout au mieux pour la négociation, de nouvelles coalitions ont pu être formées. Les mouvements existant dans le monde entier ne peuvent pas être compris en dehors des subjectivités diverses et souvent très personnelles dans leur liberté numérique d’expression.
2. 1999-2001 : La période des grandes mobilisations
Vers la fin des années 90 le « temps postmoderne sans mouvements » a pris fin. Le mécontentement organisé contre le néo-libéralisme, les politiques de réchauffement climatique global, l’exploitation du travail et nombreuses autres question a convergé. Équipé des réseaux et des arguments, soutenus par des décennies de recherche, un mouvement hybride - incorrectement appelé par les médias traditionnels « anti-mondialisation « - a pris son élan.
Un des dispositifs particuliers de ce mouvement se situe dans son incapacité et sa réticence apparents à répondre à la question qui est typique pour n’importe quel genre de mouvement émergent ou pour n’importe quelle génération en mouvement : que faire ? Il y avait et il n’y a aucune réponse, aucune alternative - stratégique ou tactique - à l’ordre existant du monde, au mode dominant de la mondialisation.
Et peut-être c’est la plus importante et la plus libératrice des conclusions : il n’y a plus aucun retour possible au vingtième siècle, à l’état-nation protecteur et aux tragédies horribles de la « gauche ».
Il a été bon de se rappeler le passé - mais également bon pour le rejeter au loin.
La question « que faire ? » ne devrait pas être lue comme une tentative de réintroduire une certaine forme de principes léninistes. Les questions de stratégie, d’organisation et de démocratie appartiennent à toutes les époques. Nous ne voulons pas ramener de vieilles politiques par derrière, et nous ne pensons pas non plus que cette question pressante peut être écartée en rappelant des crimes commis sous la bannière de Lénine, quelques justifiés soient ces arguments.
Quand Slavoj Zizek regarde dans le miroir il peut voir le père Lénine, mais ce n’est pas le cas pour tous. Il est possible de se réveiller du cauchemar de l’histoire passée du communisme et de poser (toujours) la question : que faire ? Une « multitude » d’intérêts et de milieux peut-elle poser cette question, ou le seul ordre du jour est celui défini par le calendrier des sommets de chefs du monde et de l’élite d’affaires ?
Néanmoins, le mouvement s’est développé rapidement.
À première vue il semble employer un medium joliment ennuyeux et très traditionnel : la mobilisation de masse à des dizaines de milliers dans les rues de Seattle, des centaines de milliers dans les rues de Gênes. Mais les réseaux de médias tactiques ont joué un rôle important dans sa production.
Dorénavant la pluralité des questions et des identités était une réalité donnée.
La différence est là pour de bon et n’a plus besoin de légitimation face à de plus Hautes Autorités telles que le parti, le syndicat ou les médias. Comparé aux décennies précédentes c’est son plus grand gain. Les « multitudes » ne sont pas un rêve ou une quelconque construction théorique mais une réalité.
S’il y a une stratégie, ce n’est pas la contradiction mais l’existence complémentaire.
En dépit des discussions théoriques, il n’y a aucune contradiction entre la rue et le cyberspace. L’un nourrit l’autre. Les manifestations contre l’OMC, les politiques néo-libérales de l’UE, et les conventions de partis politiques sont mises en scène devant la presse du monde entier. Indymedia surgit comme parasite des médias traditionnels. Au lieu de devoir attirer l’attention, les protestations ont lieu sous les yeux des médias mondiaux pendant les sommets de politiciens et des chefs d’entreprises, cherchant la confrontation directe.
Alternativement, des emplacements symboliques sont choisis comme des régions de frontière (l’Europe de l’est et de l’ouest, Etats-Unis-Mexique) ou des centres de détention de réfugiés (aéroport de Francfort, la base de données centralisée d’Eurocop à Strasbourg, le centre de détention de Woomera dans le désert australien).
Plutôt que de simplement s’opposer à lui, le droit global pris par le mouvement ajoute au gouvernement de la mondialisation une nouvelle couche de mondialisation d’en bas.
3. La confusion et la démission après le 11 septembre
À première vue, le futur du mouvement est embrouillé et agaçant.
Les grands récits de vieux gauchistes, expliquant l’impérialisme des USA et sa politique étrangère d’unilateralisme agressif, par Chomsky, Pilger et d’autres baby-boomers sont consommés avec intérêt mais ne donnent plus de vue générale de la situation.
Dans un monde polycentrique les théories de la conspiration peuvent seulement fournir un confort provisoire pour celui qui est perdu. Aucune condamnation moraliste du capitalisme n’est nécessaire car les faits et les événements parlent pour eux-mêmes. Les gens sont conduits à la rue par la situation, pas par une analyse (ni les nôtres ni celle de Hardt et de Negri).
Les quelques gauchistes restants ne peuvent plus fournir au mouvement d’idéologie, car il fonctionne parfaitement sans. « Nous n’avons pas besoin de votre révolution. » Même les mouvements sociaux des années 70 et 80, enfermés à clef dans leurs structures d’ONG, ont du mal à persister.
Les nouvelles formations sociales prennent la possession des rues et des espaces médiatiques, sentir le besoin d’une représentation par une plus haute autorité, pas même les comités hétérogènes se réunissant à Porto Alegre.
Jusqu’ici ce mouvement a été limité dans des coordonnées clairement définies de l’espace-temps.
Cela prend toujours des mois pour mobiliser des multitudes et pour organiser la logistique, des autobus et des avions, des campings et des pensions, aux centres de médias indépendants.
Ce mouvement est tout sauf spontané (et ne prétend pas même l’être). Les personnes qui voyagent des centaines ou des milliers de kilomètres pour assister à des rassemblements de protestation sont conduits par de vrais soucis, pas par une certaine notion romantique de socialisme.
La vieille question : « réforme ou révolution ? » retentit plus comme un chantage pour provoquer la réponse politiquement correcte.
La contradiction entre l’égoïsme et l’altruisme est également fausse.
La mondialisation par des compagnies commandités par l’État affecte tout le monde. Les corps internationaux tels que l’OMC, l’accord de Kyoto sur le réchauffement planétaire, ou la privatisation du secteur d’énergie ne sont plus des nouvelles abstraites, gérées par des bureaucrates et des ONG lobbyistes. Cette perspicacité politique a été le bond en avant principal de la période récente.
Est-ce la Dernière Internationale ? Non.
Il n’y a aucune possibilité de retour à l’État-nation, aux concepts traditionnels de libération, à la logique de la transgression et de la transcendence, à l’exclusion et à l’inclusion. Des luttes ne sont plus projetées sur un Autre éloigné qui prie pour notre appui moral et notre financement. Nous sommes finalement arrivés dans l’âge de la post-solidarité.
Par conséquent, des mouvements nationaux de libération ont été remplacés par une nouvelle analyse du pouvoir, qui est simultanément incroyablement abstraite, symbolique et virtuelle, en même temps terriblement concrète, détaillée et intime.
4. Défi actuel : liquider la troisième période régressive de la protestation morale marginale
Heureusement le 11 septembre n’a eu aucun impact immédiat sur le mouvement. Le choix entre Bush et Bin Laden était non pertinent.
Les deux ordres du jour ont été rejetés comme étant des fundamentalismes dévastateurs.
La question trop évidente : « quelle terreur est la pire ? » a été soigneusement évitée car elle éloigne des urgences pressante de la vie quotidienne : la lutte pour un salaire pour vivre, des transports en commun décents, la santé, l’eau, etc.
Comme la social-démocratie et le socialisme réellement existant ont dépendu fortement de l’État-nation, un retour au 20e siècle semble aussi désastreux que toutes les catastrophes qu’il a produites. Le concept de multitude numérique est fondamentalement différent et fondé entièrement sur l’ouverture. Au cours des dernières années les luttes créatrices des multitudes ont produit des matériaux sur des sujets nombreux et différents : la dialectique des sources ouvertes, des frontières ouvertes, de la connaissance ouverte.
Pourtant la pénétration profonde des concepts de l’ouverture et de la liberté dans le principe de la lutte n’est nullement un compromis à la classe néo-libérale cynique et avide.
Les mouvements progressistes ont toujours traité par démocratisation radicale les règles de l’accès, de la prise de décision et du partage des capacités gagnées. Habituellement elle a commencé à partir d’un fond commun illégal ou illégitime.
Dans les limites du monde analogue elle a mené à toutes sortes de coopératives et d’entreprises autogérées, dont les notions spécifiques de justice ont été fondées sur des efforts pour éviter le régime brutal du marché et sur différentes manières de traiter la pénurie des ressources matérielles.
Nous ne cherchons pas simplement l’égalité appropriée à un niveau numérique. Nous sommes au milieu d’un processus qui constitue la totalité d’un être révolutionnaire, tant mondial que numérique.
Nous devons développer des manières de lire les données brutes des mouvements et des luttes, et des manières de rendre leur connaissance expérimentale lisible ; pour coder et décoder les algorithmes de sa singularité, sa non-conformité et sa « non-confondabilité » ; pour inventer, régénérer et mettre à jour les récits et les images d’une connectivité véritablement mondiale ; pour ouvrir le code source de toute la connaissance en circulation et installer un monde virtuel.
Abaisser ces efforts au niveau de la production crée de nouvelles formes de subjectivité, ce qui mène presque nécessairement à la conclusion que chacun est un expert.
Le superflux des ressources humaines et le brillant d’une expérience quotidienne sont dramatiquement perdu dans « l’académification » de la théorie de la gauche radicale.
Bien plutôt le nouveau paradigme éthique-esthétique vit sur la conscience pragmatique du travail affectif, dans l’attitude « nerdique » d’une classe ouvrière numérique, dans l’omnipresence des luttes de migrants comme dans beaucoup d’autres expériences de passage de frontière, dans les notions profondes de l’amitié dans les environnements gérés en réseau aussi bien que le « vrai » monde.
Regardons maintenant les stratégies pour l’art et l’activisme sur l’Internet.
La nouvelle culture critique de médias fait face à un climat dur de budgets coupés dans le secteur culturel et à une hostilité et une indifférence croissantes envers les nouveaux médias.
Mais la puissance n’a-t-elle pas glissé vers le cyberspace, comme l’a affirmé le Critical Art Ensemble ?
Pas vraiment si nous considérons les innombrables manifestation de rue tout autour du monde.
Le mouvement de Seattle contre la mondialisation semble s’être accéléré - à la fois dans la rue et en ligne. Mais pouvons-nous vraiment parler d’une synergie entre les protestations de rue et le « hacktivism » en ligne ?
Non.
Mais ce qu’ils ont en commun est leur étape conceptuelle (temporelle). _ Protestations réelles et virtuelles risquent de rester bloquées au niveau d’une « conception globale de manifestation », qui ne serait plus fondée dans des questions réelles et des situations locales. Ceci signifie que le mouvement ne quitte jamais la version beta.
À première vue, la réconciliation du virtuel et du réel semble être un acte rhétorique attrayant. Les pragmatiques radicaux ont souvent souligné l’incorporation des réseaux en ligne dans la société réelle, se passant de la contradiction reél/virtuel.
L’activisme du net, comme l’Internet lui-même, est toujours hybride, un mélange de vieux et de nouveau, hanté par la géographie, le genre, la race et d’autres facteurs politiques. Il n’y a aucune zone pure et désincarnée de communication globale, telle que la cyber-mythologie 90s le revendiquait.
Les équations telles que la rue plus le cyberspace, l’art rencontre la science, ou la « techno-culture » sont toutes des approches interdisciplinaires intéressantes mais s’avèrent avoir peu d’effet au delà du niveau symbolique du dialogue et du discours.
Le fait est que les disciplines établies sont en mode défensif. Les « nouveaux » mouvements et médias ne sont pas encore assez mûrs pour remettre en cause et défier les pouvoirs existants.
Dans un climat conservateur, la revendication « donner corps au futur » devient un geste faible et vide.
D’autre part, l’appel de beaucoup d’artistes et activistes à retourner à la « vraie vie » ne nous fournit pas de solution à la question : comment de nouveaux modèles alternatifs de médias peuvent-ils être amenés au niveau de la (pop) culture de masse.
Oui, les manifestations de rue élèvent des niveaux de solidarité et nous extraient de la solitude quotidienne des interfaces des médias unilatéraux.
En dépit du 11 septembre et de ses retombées politiques radioactives de droite, les mouvements sociaux dans le monde entier gagnent de l’importance et de la visibilité.
Nous devrions, cependant, poser la question « qu’est-ce qui vient après la version demo de ces nouveaux médias et nouveaux mouvements ? ».
Nous ne sommes pas dans les sixties impétueuses.
Le niveau négatif, pur et moderniste du « conceptuel » a heurté le dur mur de la conception de la manifestation, comme Peter Lunenfeld l’a décrit dans son livre « Snap to Grid ».
La question devient : comment sauter au delà du prototype ? Quoi après le siège d’un autre sommet de PDG et de leurs politiciens ? Combien de temps un mouvement peut-il se développer et rester « virtuel » ? Ou, en termes informatiques, après la conception de manifestation, après les présentations innombrables en PowerPoint, procès en haut-débit et animations Flash, quoi ? Linux sortira-t-il jamais du ghetto des « geeks » ?
Le facteur bien-être de la foule ouverte et toujours grandissante (Elias Canetti) s’épuisera ; la fatigue de la manif s’imposera. Nous pourrions demander : votre version de l’Utopie a-t-elle une date limite d’emploi ?
Plutôt que de fabriquer encore un autre concept il est temps de poser la question sur la façon dont le logiciel, les interfaces et les normes alternatives peuvent être installés dans la société.
Les idées peuvent prendre la forme d’un virus, mais la société peut répliquer avec des programmes d’immunisation encore bien plus réussis : appropriation, répression et mépris.
Nous faisons face à une crise d’échelle. La plupart des mouvements et initiatives se trouvent dans un piège. La stratégie du « minoritaire en devenir » (Guattari) n’est plus un choix positif mais l’option par défaut. Concevoir un virus culturel réussi et obtenir des millions de hits sur votre weblog ne vous portera pas au delà du niveau d’un « spectacle » de courte durée.
Les brouilleurs de culture ne sont plus proscrit mais ne devraient être considérés comme experts en matière de guérilla dans la communication.
Les mouvements d’aujourd’hui sont en danger de rester coincés en mode de protestation auto-satisfaisante.
Avec l’accès au processus politique efficacement bloqué, davantage de médiation semble la seule option disponible.
Cependant, gagner de plus en plus de « valeur de marque » en termes de conscience globale peut s’avérer être comme les stocks surévalués : ça pourrait payer à terme, ça pourrait aussi bien s’avérer être sans valeur. La fierté tirée de « nous vous avons toujours dit ça » amplifie la morale des multitudes minoritaires, mais en même temps elle délègue des combats légitimes au niveau de « Commissions officielles sur la vérité et la réconciliation » (souvent parlementaire ou congressiste), après que les dommages soient faits.
Au lieu de plaider pour la « réconciliation » entre le vrai et le virtuel nous réclamons ici une synthèse rigoureuse des mouvements sociaux avec la technologie. Au lieu de dire « le futur est maintenant », position dérivée du cyberpunk, beaucoup pourrait être gagné d’une réévaluation radicale des révolutions techniques des 10-15 dernières années. Par exemple, si les artistes et les activistes peuvent apprendre quoique ce soit de la montée puis de la chute des .com, ce pourrait être l’importance du marketing. Les globes oculaires de l’attention à l’économie « dotcom » ont prouvé leur inutilité.
C’est un terrain qui est véritablement de l’ordre de la connaissance du tabou.
Les .com ont investi leurs capitaux à risques entiers en publicité - dans de vieux médias. Leur croyance dans le fait que l’attention produite par les médias amènerait automatiquement des utilisateurs et les transformerait en clients était infondée.
La même chose pourrait être dite des site activistes. L’information « nous forme ».
Mais la nouvelle conscience a de moins en moins comme conséquence l’action mesurable. Les activistes commencent seulement à comprendre l’impact de ce paradigme.
À quoi bon une information qui tourne simplement autour de son propre monde parallèle ? Que faire si la manifestation de rue devient une partie du Spectacle ?
Les tensions et les polarisations croissantes décrites ici nous forcent à questionner les limites du discours des nouveaux médias. À l’âge des évènements mondiaux en temps réel, la définition de l’art d’Ezra Pound comme antenne du genre humain montre sa nature passive réactive. _ L’art ne prend plus l’initiative.
On peut être heureux s’il répond aux conflits contemporains tout court et le secteur des nouveaux médias artistique ne fait pas exception. Les nouveaux médias artisitiques doivent être réconciliés avec leur condition d’effet spécial du matériel et logiciel développés il y a des années.
Les pratiques critiques des nouveaux médias ont été lentes à répondre à la montée et à la chute de la dotcommania. À l’apogée spéculative de la culture des nouveaux médias (au début des années 90, avant la montée du World Wide Web), les théoriciens et les artistes se sont jettés hardiement sur des technologies inaccessibles telles que la réalité virtuelle.
Le cyberspace a produit une riche collection de mythologies ; les questions de l’incorporation et de l’identité ont été violemment discutées. Seulement cinq ans après, alors que les bourses Internet traversaient leur plafond, il ne restait pas grand-chose de l’excitation initiale des cercles intellectuels et artistiques. La culture expérimentale de la technique a raté l’argent facile.
Récemment il y a eu une stagnation régulière de la culture des nouveaux médias, en termes de concepts et ede financement. Avec des millions de nouveaux utilisateurs s’assemblant sur le Net, les arts ne peuvent plus continuer et ne se retirer dans leur propre petit monde de festivals, de mailing-lists et d’ateliers.
Alors que les nouvelles institutions médias artistiques, mendiant la bonne volonté, dépeignent toujours des artistes comme travaillant au premier rang des développements technologiques, la réalité est différente.
La bonne volonté multidisciplinaire est aussi basse qu’elle l’a toujours été.
Au mieux, les produits de l’artiste des nouveaux médias sont des « conceptions de manifestations » comme le décrit Lunenfeld. Souvent cela n’atteint pas même ce niveau. Les arts des nouveaux médias, comme les définissent leurs rares institutions, atteignent rarement une audience hors de leur propre sous-culture d’arts électroniques.
Le combat héroïque pour l’établissement d’un « système des arts des nouveaux médias », autoréférentiel, par une différentiation effrénée des travaux, concepts et traditions, pourrait être tenu pour une impasse.
L’acceptation des nouveaux médias par les musées et des collectionneurs ne se produira tout simplement pas.
Pourquoi attendre quelques décennies de toute façon ? Pourquoi exhiber l’art du Net dans des cubes blancs ?
La majorité des organismes des nouveaux médias tels que ZKM, le Ars Electronica Centre, ISEA, ICC ou ACMI sont désespérants par leur innocence technologique, n’étant ni critique ni radicalement utopique dans leur approche.
Par conséquent, le secteur des arts des nouveaux médias, en dépit de sa croissance régulière, s’isole de plus en plus, incapable d’aborder les questions du monde d’aujourd’hui, mondialisé, dominé par (la guerre contre) la terreur.
Faisons-lui face, la technologie n’est plus « nouvelle », les marchés sont en baisse et plus personne ne veut rien en savoir désormais. Sa petite merveille, le monde (visuel) de l’art contemporain continue son boycott vieux d’une décennie des travaux (interactifs) des nouveaux médias dans les galeries, les biennales et les expositions comme la Documenta XI.
Une réévaluation critique du rôle des arts et de la culture dans la société en réseau d’aujourd’hui semble nécessaire.
Allons au delà des intentions « tactiques » des acteurs impliqués.
L’artiste-ingénieur, bricolant sur des interfaces homme-machine alternatives, le logiciel social ou l’esthétique numérique avait efficacement opéré dans un vide délibérément choisi. La Science et les affaires ont avec succès ignoré la communauté créatrice. Pire, les artistes ont été activement délaissés au nom de la « rentabilité », dans un mouvement de retour de bâton contre le webdesign menée par le gourou informatique Jakob Nielsen. La révolte contre la rentabilité est sur le point de se produire.
Laurent Lessig argue du fait que l’innovation sur Internet est en danger. La jeune génération tourne le dos aux questions des arts des nouveaux médias, et si elle est impliquée tout court, opère en tant qu’activiste anti- compagnies.
Après que le des .com l’Internet a rapidement perdu son attraction imaginative.
Le partages de fichiers et les mobiles peuvent seulement temporairement remplir le vide ; les instruments autrefois fois tellement fascinants entrent dans la vie quotidienne.
Cette tendance à long terme, qui maintenant s’accélère, mine sérieusement de futures revendications de nouveaux médias.
Une autre question concerne les générations.
Les coûteuses installations interactives vidéo étant le domaine des baby-boomers de 68, la génération de 89 a embrassé l’Internet gratuit. _ Mais le Net s’est avéré être un piège pour eux. Compte tenu du fait que les capitaux, les positions et le pouvoir restent dans les mains des baby-boomers vieillissants, le jeu sur la montée de nouveaux médias n’a pas payé. Après que les capitaux à risques ont fondu, il n’est resté en place aucun système de revenu soutenable pour l’Internet.
Les bureaucraties éducatives à fonctionnement lent n’ont pas encore saisi le nouveau malaise des médias. Les universités sont toujours en train de créer leurs nouveaux départements sur les médias. Mais cela finira par s’arrêter à un certain moment. La cinquante et quelque bien-assis et vice-présidents doivent se sentir satisfait de leur sabotage persistant. Qu’est qu’il y a de si neuf dans ces nouveaux médias de toute façon ?
La technologie c’était de la hype après tout, favorisée par les criminels d’Enron et de Worldcom. Les étudiants se satisfont d’un peu d’email et de surf, sauvegardé dans un Intranet filtré et contrôlé.
Face à ce techno-cynicisme émergeant nous avons un besoin urgent d’analyser l’idéologie des années 90 avides et de leur techno-libertarisme.
Si nous ne dissocions pas les nouveaux médias de la décennie précédente rapidement, l’isolement du secteur des nouveaux médias entraînera sa mort à court ou moyen terme.
Transformons le buzz des nouveaux médias en quelque chose de plus intéressant - avant que d’autres ne le fassent pour nous.
Copyright © 2003 Geert Lovink -Florian Schneider. Traduction de l’anglais par Germinal Pinalie. Adaptation par Patrick Kuchard.